Tarikh: 21 November 2024
Disediakan oleh: Muhammad Aiman Akmal
Pengenalan
Penggunaan
kalimah “Allah SWT” pada jata atau logo telah menjadi topik perbincangan yang
menjadi polemik dalam kalangan masyarakat Islam. Rentetan daripada itu,
terdapat persoalan tentang hukum penggunaan kalimah suci ini dalam bentuk
lambang yang mungkin dipamerkan di pelbagai tempat, termasuk bangunan, dokumen
rasmi atau produk komersial. Oleh itu, artikel ini akan membincangkan hukum
penggunaan kalimah Allah SWT pada jata atau logo dari perspektif syariah.
Kesucian
kalimah Allah SWT
Dalam agama Islam, kalimah “Allah” adalah nama
yang merujuk secara langsung kepada zat Allah yang wajib wujud, yang berhak
atas segala kesempurnaan kerana zat-Nya sendiri.[1] Ia memiliki kedudukan yang
sangat istimewa dan dianggap sebagai nama yang mencakup semua sifat-sifat
kesempurnaan Allah dengan memiliki nama-nama yang baik. Antara bukti tersebut
yang dapat dilihat adalah sebagaimana firman Allah dalam surah al-A’raf ayat
180:
وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى
فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ سَيُجْزَوْنَ
مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ
Maksudnya: Dan Allah mempunyai
nama-nama yang baik (yang mulia), maka serulah (dan berdoalah) kepada-Nya
dengan menyebut nama-nama itu, dan pulaukanlah orang-orang yang berpaling dari
kebenaran dalam masa menggunakan nama-nama-Nya. Mereka akan mendapat balasan
mengenai apa yang mereka telah kerjakan.
Di dalam
hadis juga menyebutkan bahawa Allah SWT mempunyai nama-nama yang baik seperti
yang diriwayatkan daripada Saidina Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW
bersabda:
إِنَّ لِلَّهِ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ اسْمًا، مِائَةً إِلَّا
وَاحِدًا، مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ
Maksudnya:
Sesungguhnya Allah memiliki sembilan puluh sembilan nama, seratus kurang satu.
Barangsiapa yang menghafalnya akan masuk syurga.[2]
Lafz
al-Jalalah (الله) mempunyai
kesucian dan keistimewaan yang tersendiri bagi umat Islam. Justeru, tidak boleh
sewenang-wenangnya bagi kaum muslimin menggunakan kalimah Allah pada
perkara-perkara yang tidak layak baginya. Hal ini kerana berdasarkan kebanyakan
ulama menyatakan bahawa nama Allah adalah nama yang paling agung, kerana ia
merujuk kepada zat yang mencakupi semua sifat ketuhanan, dalam erti lain bahawa
tiada satu pun daripada sifat-sifat kesempurnaan bagi Tuhan terlepas
daripadanya.
- Menurut Imam Ghazali: antara keistimewaan dan kemuliaan
yang ada pada kalimah Allah, adalah:
●
Bahawa lafaz Allah merupakan lafaz yang paling
agung di antara 99 nama-Nya kerana lafaz tersebut menunjukkan zat ketuhanan
yang mencakupi seluruhnya.
●
Tiada seorang pun yang boleh menggunakan nama
tersebut melainkan Allah, baik secara hakikat mahupun secara majaz (kiasan).[3]
2.
Lafaz Allah sebagai al-Ism al-‘Azam (الاسْمُ الْأَعْظَم)[4], yang mana apabila nama ini disebut di dalam doa
maka doanya akan termakbul. Hal ini diriwayatkan di dalam sebuah hadis daripada
Saidina Anas RA berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda ketika seorang lelaki
berdoa dengan menyebutkan kalimah Allah:
أَتَدْرُونَ بِمَ دَعَا اللَّهَ؟ دَعَا اللَّهَ بِاسْمِهِ
الأَعْظَمِ، الَّذِي إِذَا دُعِيَ بِهِ أَجَابَ، وَإِذَا سُئِلَ بِهِ أَعْطَى
Maksudnya: Adakah kalian tahu dengan apa dia berdoa kepada
Allah? Dia berdoa kepada Allah dengan nama-Nya yang Agung (Allah), yang mana
apabila berdoa dengan nama itu, Dia akan menjawab dan apabila diminta
dengannya, Dia akan memberi.[5]
- Imam al-Qurtubi: Lafaz “Allah”
merupakan nama Allah yang paling mulia dan juga mencakup semua sifat
kesempurnaan Allah. Di dalam tafsirnya beliau menyatakan bahawa:
وَإِنْ دَعَوْتَ بِالْأَعَمِّ
الْأَعْظَمِ فَقُلْتَ: يَا أَللَّهُ، فَهُوَ مُتَضَمِّنٌ لِكُلِّ اسْمٍ
Maksudnya: Sekiranya engkau mahu
berdoa dengan keumuman nama-nama yang agung, maka sebutkanlah: Ya Allah! Hal
ini kerana ianya mencakup kesemua nama-Nya.[6]
Hukum Meletakkan Kalimah Allah Pada Logo atau Jata
Hukum
mengenai meletakkan kalimah Allah pada logo perlu dikembalikan semula kepada
asal bagi hukum sesuatu itu adalah diharuskan selagimana tidak bercanggah
dengan syarak atau terdapat pengkhususan dari nas-nas sama ada al-Quran atau
Sunnah yang mengharamkan perkara tersebut. Rasulullah SAW sendiri mempunyai
cincin yang diukir padanya kalimah “اللَّهَ”, sepertimana hadis di dalam sahih
al-Bukhari dan Muslim daripada Saidina Ibn Umar RA berkata:
اتَّخَذَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ
وَسَلَّمَ خَاتَمًا مِنْ وَرِقٍ، وَكَانَ فِي يَدِهِ، ثُمَّ كَانَ بَعْدُ فِي يَدِ
أَبِي بَكْرٍ، ثُمَّ كَانَ بَعْدُ فِي يَدِ عُمَرَ، ثُمَّ كَانَ فِي يَدِ
عُثْمَانَ، حَتَّى وَقَعَ بَعْدُ فِي بئر أريس، نقشه: محمد رسول الله
Maksudnya: Rasulullah SAW memiliki cincin yang diperbuat
daripada perak, dan cincin itu berada di tangan baginda. Kemudian cincin itu
berada di tangan Abu Bakr RA, kemudian di tangan Umar RA, dan kemudian di
tangan Uthman RA, sehingga akhirnya cincin itu terjatuh ke dalam Telaga Aris. Ukiran pada cincin itu: Muhammad
Rasulullah.[7]
Berdasarkan
hadis di atas, menurut Imam Ibn Battal terdapat pandangan yang membolehkan nama
Allah tertulis pada cincin, namun di sisi Ibn Sirin dan beberapa ulama lain
adalah makruh hukumnya. Selain itu, Imam Malik mempunyai ukiran cincin yang
tertulis padanya: حسبى
الله ونعم الوكيل. Imam Malik juga
berkata: Tidak ada kebaikan pada ukiran yang berupa patung atau gambar pada
batu cincin.[8]
Imam Nawawi
pula, ketika mensyarahkan hadis ini menyatakan bahawa di sisi mazhabnya
dibolehkan bagi seseorang yang ingin mengukir kalimah Allah SWT pada cincinnya.
Begitu juga, ianya merupakan mazhab Sa’id bin Musayyib, Imam Malik serta
majoriti para ulama. Namun begitu, di sisi Imam Ibn Sirin dan sebahagian ulama
mengatakan adalah makruh melakukan perbuatan tersebut dan pandangan ini adalah dhaif. Di samping itu, para ulama
mengatakan bagi seseorang itu harus mengukir sama ada namanya sendiri pada
cincin atau kata-kata hikmah atau mengukir bersamanya dengan zikrullah Ta’ala.[9]
Begitu juga,
hadis yang diriwayatkan daripada Saidina Anas bin Malik RA berkata;
كَانَ نَقْشُ خَاتَمِ النَّبِيِّ ﷺ
ثَلاَثَةَ أَسْطُرٍ مُحَمَّدٌ سَطْرٌ وَرَسُولُ سَطْرٌ وَاللَّهِ سَطْرٌ
Maksudnya: Adalah ukiran pada cincin Nabi SAW terdapat tiga baris. Baris
yang pertama tertulis kalimah Muhammad. Baris yang kedua tertulis kalimah Rasul
dan baris yang ketiga tertulis kalimah Allah.[10]
Namun
begitu, secara zahir hadis, seakan-akan di sana terdapat juga larangan
Rasulullah SAW mengenai hukum mengukir nama Allah SWT pada cincin seseorang
seperti yang diriwayatkan daripada Saidina Anas bin Malik RA berkata:
أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَنَعَ
خَاتَمًا مِنْ وَرِقٍ، فَنَقَشَ فِيهِ مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ، ثُمَّ قَالَ:
لَا تَنْقُشُوا عَلَيْهِ
Maksudnya: Sesungguhnya Nabi SAW
telah membuat cincin dari perak, lalu baginda mengukir padanya tulisan
“Muhammad Rasulullah”. Kemudian Baginda
bersabda: Janganlah kamu mengukir tulisan yang sama padanya.[11]
Walau
bagaimanapun, di dalam hadis ini terdapat perincian sepertimana yang disebutkan
oleh Imam al-Nawawi bahawa sebab larangan tersebut adalah kerana Nabi SAW
membuat cincin dan mengukir padanya untuk digunakan sebagai cop pada
surat-surat Baginda kepada raja-raja bukan Arab dan yang selainnya. Sekiranya
terdapat orang lain mengukir tulisan yang sama, ia boleh menyebabkan kekeliruan
dan membawa kepada kerosakan. Berkata al-Hafiz Ibn Hajar; Ibn Abi Shaybah
meriwayatkan dengan sanad yang sahih daripada Ibn Sirin bahawa beliau tidak
melihat sebarang masalah bagi seseorang untuk menulis di cincinnya “حسبى الله” dan seumpamanya. Ini menunjukkan
bahawa pandangan makruh di sisi Ibn Sirin terhadap perkara ini tidaklah
terbukti secara kukuh. Kemungkinan pendapat ini dapat digabungkan dengan
menyatakan bahawa makruh hanya timbul apabila terdapat kebimbangan cincin itu
dibawa oleh orang yang dalam keadaan junub, wanita yang haid, atau digunakan
semasa bersuci dengan tangan yang memakai cincin itu. Jika tiada kebimbangan
seperti itu, maka ia dibenarkan. Justeru, kemakruhan itu berlaku bukan kerana
cincin itu sendiri, tetapi kerana keadaan yang mungkin berlaku.[12]
Di samping
itu, terdapat juga beberapa pandangan fuqaha berkenaan hukum menulis atau
mengukir bahagian dari ayat al-Quran dan nama-nama Allah pada selain dari mushaf
yang merangkumi antara makruh dan haram. Antara pandangan yang makruh seperti
yang diutarakan oleh:
●
Imam Uthman bin Ali al-Zayla’i:
وَيُكْرَهُ كِتَابَةُ الْقُرْآنِ وَأَسْمَاءِ اللَّهِ
تَعَالَى عَلَى مَا يُفْرَشُ لِمَا فِيهِ مِنْ تَرْكِ التَّعْظِيمِ، وَكَذَا
عَلَى الْمَحَارِيبِ وَالْجُدْرَانِ لِمَا يُخَافُ مِنْ سُقُوطِ الْكِتَابَةِ
Maksudnya: Makruh menulis al-Quran dan nama-nama Allah
Ta’ala pada hamparan (yang akan diduduki padanya) kerana ia mengandungi unsur
tidak menghormati kalimah tersebut, begitu juga pada mihrab dan dinding kerana
ditakuti tulisan itu akan jatuh.[13]
●
Imam al-Buhuti:
(وتكره كتابته) أي: القرآن (في الستور وفيما هو مظنة بذله) ، (ولا
تكره كتابة غيره من الذكر فيما لم يدس وإلا) بأن كان يداس (كره) (شديدا ويحرم
دوسه) أي: الذكر، فالقرآن أولى
Maksudnya: Dan makruh
menulis al-Quran pada tirai dan pada benda yang kemungkinan besar akan membawa
kepada penghinaan. Dan tidak makruh menulis zikir selain dari al-Quran pada
benda yang bukan untuk dipijak. Namun, jika ia untuk dipijak, maka hukumnya
sangat makruh dan menjadi haram jika memijak zikir tersebut. Maka al-Quran
adalah lebih utama (dilarang diperlakukan sedemikian).[14]
Pandangan yang mengatakan haram pula
seperti:
●
Imam Syarwani al-Shafi’i:
وَيَحْرُمُ كَتْبُ الْقُرْآنِ أَوْ شَيْءٍ مِنْ أَسْمَائِهِ
تَعَالَى بِنَجِسٍ وَعَلَى نَجِسٍ وَمَسُّهُ بِهِ إذَا كَانَ غَيْرَ مَعْفُوٍّ
عَنْهُ كَمَا فِي الْمَجْمُوعِ
Maksudnya:
Haram menulis al-Quran atau sesuatu daripada nama-nama Allah Ta’ala dengan
benda najis atau pada benda yang najis serta menyentuhnya dengan benda bernajis
jika ia bukan daripada najis yang dimaafkan, sebagaimana yang disebut dalam
kitab Al-Majmu’.[15]
Analisis
Pandangan
Merujuk kepada perbahasan yang lalu, para fuqaha menerangkan
bahawa hukum makruh dan haram berlaku pada menulis atau mengukir bahagian dari
ayat al-Quran dan nama-nama Allah yang mulia pada selain dari mushaf adalah
disebabkan terdapat padanya unsur penghinaan.
Oleh itu, difahami sekiranya tiada ‘illah pengharaman menulis nama-nama Allah pada tempat selain mushaf
seperti pada logo, maka tiadalah hukum larangan tersebut. Ini berdasarkan
kaedah fiqh yang masyhur iaitu:
الحكم يدور مع علته وجودًا
وعدمًا
Maksudnya: Sesuatu hukum berlegar
bersama-sama ‘illahnya ketika ia ada
dan tiada.
Justeru,
dapat disimpulkan bahawa pada penggunaan kalimah Allah SWT pada logo atau jata
adalah diharuskan berdasarkan dari perbuatan Rasulullah SAW sendiri bahawa
Baginda mengukir lafaz Allah SWT pada cincin Baginda. Oleh itu, dapat difahami
bagi umat Islam bahawa hukum meletakkan kalimah Allah SWT pada tempat yang
sepatutnya bukan dengan tujuan penghinaan adalah dibolehkan. Begitu juga,
perkara ini juga diharuskan adalah bersandarkan pendapat para fuqaha yang
menyatakan keharusan menulis atau mengukir kalimah Allah SWT pada tempat selain
dari mushaf dengan tujuan yang mulia dan benar sesuai dengan ajaran Islam.
Namun, jika ianya dalam konteks yang tidak sesuai atau sembarangan yang
dianggap sebagai tindakan kurang hormat dan dapat merendahkan kesucian nama tersebut,
maka hukumnya menjadi haram.
Hukum Menjaga Kesucian Kalimah Allah Azza Wa Jalla
Secara
umumnya, logo atau jata yang ditulis padanya kalimah-kalimah yang dianggap suci
dan mulia seperti lafaz Allah adalah bertujuan untuk mengagungkan lafaz tersebut,
maka perlulah dijaga sebaiknya dari terdedah kepada perkara yang membawa kepada
penghinaan. Justeru, menjadi wajib bagi umat Islam mengagungkan kalimah Allah
SWT kerana ianya merupakan nama bagi zat Tuhan yang wajib wujud. Hal ini
bertepatan dengan suruhan agama Islam dalam menjaga kesucian nama Allah SWT
kerana ianya sebahagian dari mengagungkan syiar-syiar Islam yang menggambarkan
ketakwaan hati seseorang itu. Firman Allah SWT dalam surah al-Hajj ayat
32:
ذَلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعَائِرَ
اللَّهِ فَإِنَّهَا مِنْ تَقْوَى الْقُلُوبِ
Maksudnya: Demikianlah (ajaran Allah); dan sesiapa yang
menghormati syiar-syiar agama Allah maka (dia lah orang yang bertaqwa) kerana
sesungguhnya perbuatan itu satu kesan dari sifat-sifat taqwa hati orang mukmin.
Selain itu,
terdapat juga pendapat ulama yang memberikan keterangan hukum mengenai menjaga
kesucian kalimah Allah adalah wajib bagi setiap Muslim. Ibn Hajar al-Haytami di
dalam fatwanya menyebutkan bahawa:
فَإِنَّ الْقُرْآنَ وَكُلَّ اسْمٍ مُعَظَّمٍ كَاسْمِ
اللَّهِ أَوْ اسْمِ نَبِيٍّ لَهُ يَجِبُ احْتِرَامُهُ وَتَوْقِيرُهُ
وَتَعْظِيمُهُ… الْقَاعِدَةِ الْمَعْلُومَةِ
الَّتِي لَا نِزَاعَ فِيهَا وَهِيَ أَنَّ تَنْجِيسَ اسْمِ اللَّهِ وَنَحْوِهِ
فِيهِ إهَانَةٌ لَهُ وَإِهَانَتُهُ مُحَرَّمَةٌ فَيَكُونُ السَّبَبُ إلَى ذَلِكَ
مُحَرَّمًا
Maksudnya:
Sesungguhnya al-Quran dan setiap
nama yang dimuliakan seperti nama Allah atau nama nabi-Nya wajib dihormati,
dimuliakan dan diagungkan… Kaedah yang telah sedia maklum yang tidak ada
perselisihan padanya adalah perbuatan mengotori nama Allah dan seumpamanya
merupakan bentuk penghinaan terhadap-Nya dan perkara itu adalah haram, maka
segala sebab yang membawa kepada hal tersebut juga diharamkan.[16]
Di samping
itu, menghina atau memperlakukan yang
tidak selayaknya pada kalimah Allah dengan
sengaja merupakan tindakan yang boleh menyebabkan seseorang itu jatuh kufur jika dilakukan dengan niat
untuk merendahkan agama Islam. Ini berdasarkan apa yang difahami dari pendapat
Imam Nawawi bahawa lafaz Allah itu merupakan sebahagian dari al-Quran kerana di
dalamnya ada disebutkan kalimah Allah secara jelas, beliau menyatakan perkara
tersebut seperti:
وَأَجْمَعُوا على ان من استخف بالقرآن أو بشئ مِنْهُ
أَوْ بِالْمُصْحَفِ أَوْ أَلْقَاهُ فِي قَاذُورَةٍ أو كذب بشئ مِمَّا جَاءَ بِهِ
مِنْ حُكْمٍ أَوْ خَبَرٍ أَوْ نَفَى مَا أَثْبَتَهُ أَوْ أَثْبَتَ مَا نفاه أو شك
في شئ مِنْ ذَلِكَ وَهُوَ عَالِمٌ بِهِ كَفَرَ
Maksudnya: Dan Para ulama telah
bersepakat bahawa sesiapa yang memperlekehkan al-Quran atau sesuatu daripadanya
atau memperlekehkan mushaf atau membuangnya ke tempat yang kotor atau
mendustakan apa-apa yang dibawa oleh al-Quran sama ada berupa hukum atau berita
atau menafikan apa yang ditetapkan olehnya atau menetapkan apa yang
dinafikannya atau ragu-ragu terhadap mana-mana perkara tersebut sedangkan dia
mengetahuinya, maka dia telah kafir.[17]
Hal yang
sama disebutkan oleh Imam Qalyubi dalam hasyiahnya ketika menyebutkan perbuatan
yang boleh membawa kepada kekufuran jika dilakukan dengan tujuan
memperolok-olokan dengan sengaja adalah seperti:
وَمِثْلُهُ الْحَدِيثُ وَكُلُّ عِلْمٍ شَرْعِيٍّ أَوْ مَا عَلَيْهِ
اسْمٌ مُعَظَّمٌ، قَالَ شَيْخُنَا الرَّمْلِيُّ وَلَا بُدَّ فِي غَيْرِ
الْقُرْآنِ مِنْ قَرِينَةٍ تَدُلُّ عَلَى الْإِهَانَةِ وَإِلَّا فَلَا
Maksudnya: Demikian juga (hukumnya
seperti membuang mushaf ke tempat yang kotor)
hadis dan setiap ilmu syariah atau sesuatu yang mempunyai nama yang
dimuliakan. Berkata guru kami Imam al-Ramli: bahawa dalam perkara selain
al-Quran, mestilah ada petunjuk yang menunjukkan penghinaan, jika tidak, maka
tidak (dianggap penghinaan).[18]
Walau bagaimanapun, sebagai umat Islam perlu meraikan adab dan etika menggunakan
jata atau logo yang tertulis padanya kalimah Allah SWT. Antara adab dan etika yang
perlu dijaga adalah tidak membiarkan jata atau logo tersebut terdedah kepada
unsur penghinaan seperti diletakkan atau digunakan untuk tujuan yang tidak
sepatutnya. Yang kedua, adab ketika membawa masuk ke dalam tandas adalah dibolehkan
tetapi hukumnya makruh, namun sebaiknya ia ditinggalkan di luar tandas. Yang
ketiga, jata atau logo yang terdapat padanya kalimah Allah SWT dengan tujuan
mengagungkan syiar Islam bukannya untuk melemahkan dan menghina agama Islam.
Kesimpulan
Tuntasnya,
hukum menggunakan kalimah Allah SWT pada logo atau jata adalah dibolehkan
berdasarkan perbuatan Nabi SAW dan pandangan ulama yang mengharuskan perkara
tersebut. Namun begitu, kalimah Allah tersebut perlu dimuliakan dan dijaga dari
terdedah kepada perkara-perkara yang boleh membawa kepada penghinaan.
[1] Ahmad bin Muhammad bin ‘Ali bin Hajar
al-Haitami. Tuhfah al-Muḥtāj Fī Syarḥ
al-Minhāj Wa Ḥawāshī al-Syarwānī Wa al-‘Abbādī. (Mesir: Al-Maktabah
al-Tijāriyyah al-Kubrā, 1983), 1/6.
[2] Al-Bukhārī, Muḥammad bin Ismāʿīl. Ṣaḥīḥ al-Bukhārī. (Mesir: Sulṭāniyah,
1893), 3/198. Hadis no. 2736.
[3] Abū Ḥāmid, Muḥammad bin Muḥammad al-Ghazālī. Al-Maqsad
al-Asnā. (Cyprus: al-Jaffān, al-Jābī, 1987), 61.
[4] al-Ghazālī. Al-Maqsad al-Asnā. 61.
[5] Al-Tirmidhī, Muḥammad binʿĪsā. Sunan al-Tirmidhī. (Mesir: Musṭafā
al-Bābī al-Ḥalabī, 1975), 5/550. Hadis no. 3544.
[6] Al-Qurṭubī, Muḥammad bin Aḥmad, al-Jāmiʿ Li’aḥkām al-Qurān. (Mesir: Dār
al-Kutub al-Miṣriyyah, 1964), 7/327.
[7] Al-Bukhārī, Muḥammad bin Ismāʿīl. Ṣaḥīḥ
al-Bukhārī. (Mesir: Sulṭāniyah, 1893), 7/157. Hadis no. 5873.
[8] Ibn Batṭāl Abū al-Ḥasan Ali bin Khalaf bin Abdul Malik. Sharḥ
Ṣaḥīḥ al-Bukhārī li Ibn Batṭāl. (Al-Riyadh: Maktabah al-Rushd, 2003),
9/133.
[9] Al-Nawawī, Muḥy al-Dīn bin Sharf. Al-Minhāj Sharḥ Ṣaḥīḥ Muslim. (Beirut: Dār Iḥyā’ al-Turāth
al-ʿArabī, 1972), 14/68.
[10]Al-Tirmidhī. Sunan
al-Tirmidhī. 4/229. Hadis no. 1747.
[11] Al-Tirmidhī. Sunan al-Tirmidhī.
4/229. Hadis no. 1745.
[12] Abū al-‘Alā Muḥammad Abdurraḥman bin Abdurraḥīm
al-Mubārakfūrī. Tuḥfah al-Aḥwadhī bi Sharḥ Jāmi’ al-Tirmidhī. (Beirūt:
Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah, t.t.), 5/ 347.
[13] Uthmān bin Alī al-Zayla’ī al-Ḥanafī. Tabyīn al-Ḥaqāiq Sharḥ Kanz al-Daqāiq Wa
Ḥāshiyah al-Syilbī. (Kaherah: Al-Maṭba’ah al-Kubrā al-Amīriyyah, 1314H),
1/58.
[14] Mansūr Bin Yunus Al-Buhūtī al-Hanbalī. Kasshāf al-Qinā’ ‘an al-Iqna’. Wizāratu
al-‘Adl Fī Al-Mamlakatu al-‘Arabiyyah
al-Sa’udiyyah, 2008). 1/319.
[15]Ahmad bin Muhammad bin ‘Ali bin Hajar
al-Haitami. Tuhfah al-Muḥtāj Fī Syarḥ
al-Minhāj Wa Ḥawāshī al-Syarwānī Wa al-‘Abbādī. (Mesir: Al-Maktabah
al-Tijāriyyah al-Kubrā, 1983), 1/154.
[16] Shihabuddīn, Ahmad bin Muhammad bin ‘Ali bin
Hajar al-Haitami. Al-Fatāwā al-Fiqhiyyah
al-Kubrā. (t.t.p: Al-Maktabah al-Islamiyyah, t.t.), 2/6.
[17] Al-Nawawī, Muḥy al-Dīn bin Sharf. Al-Majmūʿ Sharḥ al-Muhadhdhab. (Mesir:
al-Ṭibā`ah al-Munīriyyah, 1929), 2/170.
[18] Aḥmad Salāmah al-Qalyūbī dan Aḥmad Barlasī
‘Umairah. Ḥāshiyatā Qalyūbī Wa ‘Umairah.
(Beirūt: Dār al-Fikr, 1995), 4/177.
